ПОДВИЖНИК

Преподобные Никита, Кирилл, Никифор, Климент и Исаакий, братья Алфановы (Сокольницкие) в Новгороде. Преподобные братья Никита, Кирилл, Никифор, Климент, Исаакий Алфановы (Сокольницкие) жили в XIV веке в Новгороде; они проводили праведную жизнь и основали Сокольницкую обитель. Как сообщают летописи, "на Сокольей горе поставиша церковь древяну святого Николу и монастырь устроиша" в 1389 году. Праведные Алфановы были в родстве с известным по летописям Яковом Анфалом, или Алфаном, который убежал на Двину, спасаясь от преследований за сношения с Москвой, и праведники подверглись бедам по родственной связи с Яковом, тяжкими скорбями невинного страдания очистившись для блаженной вечности. В "Сказании" о святых братьях описаны чудеса, происходившие от мощей после их кончины. Празднование их памяти положено 4/17 мая и в Неделю 3-ю по Пятидесятнице – в Соборе Новгородских святых. В связи с пожаром, истребившим Сокольницкую обитель, мощи преподобных братьев были перенесены в Антониев монастырь 4 мая 1775 года.

Икона Богородицы Старорусская Старорусская икона Божией Матери называется так потому, что она долгое время находилась в Старой Руссе, куда была принесена греками из Ольвиополя еще в первые времена христианства на Руси. В Старой Руссе икона находилась до XVII века. Во время моровой язвы 1655 года одному жителю города Тихвина было откровение, что мор прекратится, если туда будет принесена чудотворная Старорусская икона, а Тихвинская икона будет отправлена в Старую Руссу. После перенесения икон мор прекратился, но тихвинцы не вернули иконы и лишь в XVIII веке разрешили снять копию со Старорусской иконы, которая 4 мая 1768 года была привезена в Старую Руссу. В честь этого события было установлено празднество. 17 сентября 1888 года в Старую Руссу был возвращен и подлинник и установлена вторая праздничная дата. После 1917 г. оба образа – оригинал и созданная в XVIII копия – лишились драгоценных риз и окладов, советская власть передала их музею. Там обе святыни пребывали до начала Великой Отечественной войны. А когда Старую Руссу оккупировали немцы, икона, десятилетия бывшая предметом спора с Тихвином… исчезла. Найти её не смогли до сих пор. А вот написанная в XVIII веке копия образа – сохранилась. Более того, захватившие город немцы даже разрешили открыть церковь и открыто поставить там святыню для поклонения. Когда же начались бои и фашисты вынуждены были покинуть город, верующим удалось вывезти образ в город Дно Псковской области. Здесь его сохраняли в храме арх. Михаила, который также открыли немцы во время оккупации. Так продолжалось до 1946 г., а затем святыню вернули Руссе. Сейчас поклониться чудотворной святыне можно в храме вмч. Георгия Победоносца. Она находится на левом клиросе храма. Икона относится к одному из самых распространенных типов – Одигитрия, или «Путеводительница». Такое именование связано с тем, что Матерь Божия указывает правой рукой на Сына, убеждая всякого молящегося обратиться ко Христу, приводя его к Богу. Особенность всех копий Старорусской – большой размер, более 2 метров в высоту и ширину. Образ известен множеством чудес, среди которых – прекращение эпидемий, исцеления от болезней. Вот воспоминание правнука писателя Ф.М. Достоевского, Дмитрия Андреевича, относящееся уже к нашим дням. Он рассказывает, что всегда любил Руссу, зная, что здесь не раз бывал прадед, близко друживший со священником Георгиевской церкви, не раз молившийся у иконы. Однажды Дмитрий Андреевич приехал в город на очередную научную конференцию, посвященную памяти великого писателя. Перед одной из встреч с коллегами что-то подсказало ему зайти в храм, к иконе. Тогда он уже около 20 лет страдал от язвы желудка. «… Появилась мысль, что зря я иду, ведь служба уже кончилась, и храм, наверное, закрыт, но уже издали вижу открытые ворота. Я уже в церкви, она пуста, и только бабушки как заправские матросы драят пол. Они все как по команде посмотрели на меня, мне стало неудобно, но я уже не владел собой. В простенке висит огромная чудотворная икона, и я, очутившись перед ней, грохнулся на колени, уже совершенно не понимая, что со мной. Слезы градом покатились из глаз, я выключился из пространства и времени. Прошло пять минут, а может час, я пришел в себя, наступила какая-то отрешенность, и я тихо вышел из церкви. Всё ещё не понимая, что со мной было, вернулся в номер, не было желания куда-либо идти, и я заснул. Наутро всё пошло своим чередом, мысль о вчерашнем легко заменялась вернувшимся интересом к докладам. К вечеру готовился с сожалением уехать в Петербург. Дело в том, что из-за застарелой язвы желудка, которая ежегодно осенью укладывала меня в больницу, я не мог на известковой воде в Руссе продержаться более двух дней – как правило, начинались боли, и я мчался домой. На этот раз ничего не случилось, и я решил остаться до утра. Без проблем остался до окончания чтений и на прощальном ужине все с удивлением обнаружили мое присутствие. Год понадобился, чтобы понять, что со мной случилось чудо. Язва в одночасье ушла и, как я ее ни провоцировал, чтобы убедиться, – ушла безвозвратно. Я исцелился от иконы!» Чтимые списки иконы находятся в: Успенский собор Большого Тихвинского монастыря (икона 1888 года) Никольский придел церкви Филиппа Апостола в Новгороде (икона XIX века) 3 иконы в Старой Руссе (в Троицкой, Георгиевской церквях и Воскресенском соборе) Церковь Успения Пресвятой Богородицы в селе Молочково Солецкого района Новгородской области Храмы в честь Старорусской иконы. К настоящему времени их известно три: в Спасо-Преображенском монастыре Старой Руссы; собор, посвященный образу, начали строить сразу по возвращении святыни городу, а освятили уже к 1892 г., причем церковь оказалась связана не только с образом, но еще с прав. Иоанном Кронштадтским, который сослужил тогда местному духовенству во время освящения церкви; в 1930-е церковь была закрыта, снесены купола; сейчас она не принадлежит верующим, там находится спортивная школа; не действует также сам монастырь, его территория занята музеем; придел в храме Архангела Михаила городе Дно Псковской области; это – память о пребывании здесь чудотворной святыни в военные годы; сейчас этот храм является действующим; в Москве; это построенный в начале 2000-х гг. храм-часовня при институте пограничных войск; он возведён по благословению Патриарха Алексия II как память о погибших воинах; к настоящему времени попасть сюда «с улицы» непросто, так как институт – так называемый «режимный» объект, проход сюда ограничен.

Икона Богородицы Свенская (Печерская) Свенская Печерская икона Божией Матери имеет 2 празднования: 3 мая, в день кончины преподобного Феодосия Печерского (см. о ней под этим числом), и 17 августа, в день кончины преподобного Алипия Печерского, который ее написал. День празднования 17 августа был установлен в 1815 г. в благодарность за избавление г. Брянска (около которого икона явилась в 1288 г.) от нашествия наполеоновских войск в 1812 г. Свенская-Печерская икона Божией Матери была написана преподобным Алипием Печерским († около 1114, память 17 августа). На иконе изображена Божия Матерь, сидящая на престоле, на коленях у Нее Богомладенец. Справа от трона стоит преподобный Феодосий, а слева – преподобный Антоний Печерские. До 1288 года она находилась в Киево-Печерском монастыре, где прославилась чудесами, и в 1288 году была перенесена в Брянский Свенский монастырь, в честь Успения Пресвятой Богородицы, следующим образом. Черниговский князь Роман Михайлович, будучи в Брянске, ослеп. Услышав о чудесах от иконы, писанной самим преподобным Алипием, князь послал в монастырь гонца с просьбой прислать к нему в Брянск икону для исцеления. Икону отправили вместе со священником по реке Десне. Во время плавания лодка пристала к правому берегу реки Свены. После ночевки путники утром пошли к лодке, чтобы помолиться иконе, но не нашли ее там, а увидели на горе против реки Свены. Икона стояла на дубе между ветвями. Весть об этом дошла до князя Романа; его привели к иконе пешком. Князь горячо молился и обещал построить на этом месте монастырь, отдав ему все земли, которые увидит с горы. После молитвы князь начал прозревать. Сначала он увидел тропинку, затем близкие предметы и, наконец, все окрестности. Приложившись к иконе, князь отслужил молебен, а затем все собравшиеся основали деревянный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Дерево, на котором пребывала икона, срубили и употребили на доски для других икон. Тогда же было установлено празднество Свенской иконе Божией Матери 3 мая. Икона прославилась исцелениями слепых, бесноватых, заступничеством от врагов. Одно из самых значимых чудес было явлено в 1812 году, когда Брянск оказался под угрозой нашествия наполеоновских войск. Жители города совершили крестный ход, неся на руках икону Божией Матери Свенской (Печерской) и вознося молитвы Заступнице, чтобы она избавила город от французского нашествия. И их моления были услышаны – враг обошел город стороной. В память об этом чуде в Брянске стал каждый год 17 августа проводиться крестный ход. Но все закончилось после революции. Обитель закрыли в 1924 году, все постройки, в том числе Успенский собор 18 века, разрушили, и неизвестно, что случилось бы с древней чудотворной иконой, если бы ее не спас знаменитый искусствовед Николай Николаевич Померанцев (1891-1986). Привезя её в Москву, он передал икону на реставрацию, и после сложнейшей кропотливой работы она была помещена в Третьяковскую галерею, где находится по сей день. Тропарь, глас 4 Днесь све́тло торжеству́ет Пече́рская оби́тель,/ и ра́дуется явле́нием о́браза Богома́тере/ безме́рный лик Пече́рских отце́в,/ с ни́миже и мы непреста́нно вопие́м:// ра́дуйся, Благода́тная, Пече́рская похвало́. Кондак, глас 3 Я́ко цвет неувяда́емый / Ла́вры Ки́ево-Пече́рския / чу́дная ико́на Твоя́, Влады́чице Богоро́дице, / на дре́ве близ Све́ны реки́ обре́теся, / явля́ющи ме́сто но́ваго вертогра́да духо́внаго / и благоуха́нием чуде́с исполня́ющи притека́ющих к ней, / те́мже и на пре́дняя проба́ви ми́лости Твоя́, Пречи́стая, // правосла́вно Тя велича́ющим. Молитва О, Пресвята́я и Пренепоро́чная Де́во Богоро́дице, на́ша Пече́рская похвало́ и украше́ние, держа́вный покро́ве свята́го ме́ста сего́, и́стинная Влады́чице избра́ннаго уде́ла Своего́. Приими́ нас, недосто́йных рабо́в Твои́х, убо́гое моле́ние, с ве́рою и любо́вию принося́щих пред чу́дным о́бразом Твои́м, да посети́ши ми́лостивно грехо́вное житие́ на́ше, просвеща́ющи его́ све́том покая́ния, осени́ нас, обремене́нных скорбьми́ мно́гими, Твое́ю Небе́сною ра́достию, сподо́би нас при́сно сла́вити Тя в ми́ре и благоче́стии на ме́сте святе́м сем, да, без поро́ка преше́дше путь жития́ на́шего, по́мощию Твое́ю дости́гнем ве́чнаго весе́лия во све́тлости святы́х и Богоно́сных оте́ц на́ших Анто́ния и Феодо́сия и всех преподо́бных Пече́рских и еди́ными усты́ и се́рдцы воспои́м Тя с Предве́чным Сы́ном Твои́м и Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м, Животворя́щим, Всеблаги́м и Единосу́щным Его́ Ду́хом во ве́ки веко́в. Ами́нь.

КАК ОБРЕСТИ ВНИМАНИЕ НА МОЛИТВЕ, НЕ РАССЕИВАТЬСЯ? ВНИМАНИЕ В МОЛИТВЕ Внима́ние во время молитвы – сконцентрированность, сосредоточенность молящегося на адресате и предмете молитвы, собранность (нерассеянность) ума, всецело сосредоточенного на обращении к Богу.

«История человечества полна всяческих преступлений, но нет большего греха, чем войны, особенно нашего времени, «мировые», когда все люди так или иначе вовлечены в «братоубийство»; сегодня одни «радуются», что убиты сотни тысяч, и даже миллионы «одной стороны»; завтра пострадавшие радуются, что совершилась месть над убийцами. И так вся земля окутывается мраком адской ненависти, и Дух Святой покидает души людей, и отчаяние вселяется в сердца их…». Архимандрит Софроний (Сахаров) +++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ #цитатадня16мая2026подвижник

Четвёртая заповедь Нового Завета: БЛАЖЕННЫ АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ ПРАВДЫ, ИБО ОНИ НАСЫТЯТСЯ. В Библии правда Божия – верность Бога Своим обещаниям (обетованиям), Своим словам, а правда для людей – верность крещальным обетам. Правда, Истина – это одно из имён, и, соответственно, качеств Бога. Правда Божия, как верность Бога Своим обещаниям о победе над силами зла, была в полной мере явлена Боговоплощением. Церковная гимнография поэтому именует Христа Солнцем Правды. Нет многих истин, Истина предельно конкретна и единственна – Истиной является Сам Бог – «Я есть путь и истина, и жизнь» (Ин.14:6). Под правдой Божией также понимают Божественную справедливость. В течение нашей земной жизни Господь милосердно ожидает нашего покаяния и направляет нас к нему, невзирая на тяжесть наших грехов, по окончании же нашей земной жизни нас ждёт Суд Божий, т.е. Его правда. В нравственном понимании алчущие и жаждущие правды – это совестливые. Жажда правды свидетельствует о живой совести. От слова правда происходят термины праведник и праведный. Праведники – исполняющие заповеди Божьи. А праведные – это и праведники, и тип святости (подвижники, которые, достигли святости, живя в браке, например, св. праведный Иоанн Кронштадтский). Что значит насытятся? Здесь разумеется насыщение духовное, состоящее во внутреннем, душевном мире, в спокойствии совести. +++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ #основыправославия16мая2026подвижник

Перенесение мощей святых страстотерпцев, Российских князей Великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019 - 1054) глубоко почитал своих братьев, святых мучеников Бориса (+ 1015; память 24 июля) и Глеба (+ 1015; память 5 сентября). Было известно, что убиенный князь Борис погребен в Вышгороде, близ Киева. Вскоре были найдены святые мощи благоверного князя Глеба на Смядыни, неподалеку от Смоленска, откуда их перевезли по Днепру в Киев. Киевский Митрополит Иоанн I (1008 - 1035) с собором духовенства торжественно встретили нетленные мощи святого страстотерпца и положили в Вышгороде у храма святого Василия Великого, где находились мощи мученика Бориса. Вскоре место погребения прославилось чудотворениями. Тогда мощи святых братьев Бориса и Глеба были извлечены из земли и положены в специально устроенной часовне. 24 июля 1026 года был освящен построенный Ярославом Мудрым пятиглавый храм в честь святых мучеников. В последующие годы Вышгородский Борисоглебский храм с мощами святых страстотерпцев становится семейным храмом Ярославичей, святилищем их братской любви и совместного служения Родине. Символом их единения стало празднование перенесения мощей Бориса и Глеба 2 мая. История его установления связана с предшествовавшими событиями русской истории. 2 мая 1069 года вошел в Киев великий князь Изяслав, изгнанный с княжения за семь месяцев до этого (в сентябре 1068 года) в результате восстания киевлян. В благодарность за Божие содействие в установлении мира на Русской земле князь построил вместо обветшавшего храма, воздвигнутого в 1026 году, новый, "в верх один". На освящении его присутствовали два митрополита, Георгий Киевский и Неофит Черниговский, с епископами, игуменами и духовенством. Перенесение мощей, в котором участвовали все трое Ярославичей (Изяслав, Святослав, Всеволод), было приурочено ко 2 мая, это число и было утверждено для ежегодного празднования. Святослав Ярославич, княживший в Киеве в 1073 - 1076 гг., предпринял попытку сделать Борисоглебский храм каменным, но успел довести кладку стен лишь до восьми локтей. Всеволод (+ 1093) достроил церковь, но она в ту же ночь обрушилась. Почитание святых Бориса и Глеба сильно развилось в эпоху внуков Ярослава, приводя нередко к своеобразному благочестивому соревнованию между ними. Сын Изяслава Святополк (+ 1113) устроил святым серебряные раки, сын Всеволода Владимир Мономах (+ 1125) в 1002 г. тайно, ночью прислал мастеров и оковал серебряные раки листами золота. Но их превзошел сын Святослава Олег (+ 1115), знаменитый "Гориславич", упоминаемый в "Слове о полку Игореве". Он "умыслил воздвигнуть сокрушившуюся каменную (церковь) и, приведя строителей, дал в обилии всего, что нужно". Церковь была готова в 1011 году. Расписав ее, Олег "много понуждал и молил Святополка, чтобы перенести в нее святые мощи". Святополк не хотел, "зане не он создал ту церковь". Смерть Святополка Изяславича (+ 1113) вызвала в Киеве новый мятеж, который едва умирил Владимир Мономах, ставший в этом году великим князем. Решив скрепить дружбу со Святославичами совместным торжеством перенесения мощей в Олегов храм, он дал знать Олегу и Давыду (+ 1123). "Владимир, собрав сыновей, и Давыд и Олег со своими сыновьями пришли к Вышгороду. И все святители, игумены, черноризцы, поповство сошлось, наполнив весь город и по стенам градским не уместились". Наутро, 2 мая 1115 года, в Неделю жен-мироносиц, начали петь утреню в обеих церквах - старой и новой, началось перенесение мощей. При этом произошло своеобразное разделение: "и повезли на санях сначала Бориса, с ним шли Владимир, митрополит и духовенство". За ним на других санях повезли святого Глеба: "с ним шел Давыд с епископами и духовенством". (Олег ждал всех в церкви.) Это разделение соблюдалось и в дальнейших поколениях. Святой Борис считался небесным покровителем преимущественно Мономашичей, святой Глеб - преимущественно Ольговичей и Давыдовичей. Доходило до того, что Владимир Мономах в своем "Поучении", говоря о Борисе, не упоминает Глеба, а в роду Ольговичей, наоборот, ни одного княжича не назвали именем Борис. Вообще же имена Борис и Глеб так же, как Роман и Давид, были излюбленными во многих поколениях русских князей. Братья Олега Гориславича носили имена Роман (+ 1079), Глеб (+ 1078), Давыд (+ 1123), один из сыновей его носил имя Глеб (+ 1138). У Мономаха были сыновья Роман и Глеб, у Юрия Долгорукого - Борис и Глеб, у святого Ростислава Смоленского - Борис и Глеб, у святого Андрея Боголюбского - святой благоверный Глеб (+ 1174), у Всеволода Большое Гнездо - Борис и Глеб. Среди сыновей Всеслава Полоцкого (+ 1101) - полный набор "борисоглебских" имен: Роман, Глеб, Давид, Борис. Вышгородские святыни были не единственным центром литургического церковного почитания святых страстотерпцев Бориса и Глеба, распространенного по всей Русской земле. Прежде всего, существовали храмы и монастыри в конкретных местностях, связанных с мученическим подвигом святых и их чудесной помощью людям: храм Бориса и Глеба на Дорогожиче, на пути в Вышгород, где святой Борис, по преданию, испустил дух; Борисоглебский монастырь на Тме, близ Твери, где конь Глеба повредил ногу; обители того же имени на Смядыни - на месте убиения Глеба и на реке Тверце, близ Торжка (основан в 1030 г.), где хранилась глава святого Георгия Угрина. Борисоглебские храмы были воздвигнуты на Альте - в память победы Ярослава Мудрого над Святополком Окаянным 24 июля 1019 года, и на Гзени, в Новгороде - на месте победы над волхвом Глеба Святославича. Ольговичи и Мономашичи состязались в создании великолепных храмов святым мученикам. Сам Олег, кроме Вышгородского храма, воздвиг в 1115 г. Борисоглебский собор в Старой Рязани (почему и епархия называлась позже Борисоглебской). Его брат Давыд строит такой же в Чернигове (в 1120 г.). В 1132 г. Юрий Долгорукий построил церковь Бориса и Глеба в Кидекше на реке Нерли, "где было становище святого Бориса". В 1145 г. святой Ростислав Смоленский "зяложи церковь каменну на Смядыни", в Смоленске. В следующем году возник первый (деревянный) Борисоглебский храм в Новгороде. В 1167 г. на смену деревянному закладывается каменный, оконченный и освященный в 1173 году. Строителем церкви новгородские летописи называют Сотко Сытинича - былинного Садко. Святые страстотерпцы Борис и Глеб были первыми русскими святыми, канонизованными Русской и Византийской Церквами. Служба им была составлена вскоре после их кончины, составителем ее был святитель Иоанн I, митрополит Киевский (1008 - 1035), что подтверждают записи в Минеях XII века. Свидетельством особого почитания на Руси святых мучеников Бориса и Глеба служат многочисленные списки житий, сказаний о мощах, чудесах и похвальных слов в рукописных и печатных книгах XII - XIX веков.

Однажды Паисия Святогорца спросили: можно ли считать монашескую жизнь выше, чем жизнь семейную? На что старец ответил короткой притчей: – Предположим, два человека отправляются в паломничество. Один идет по наезженной дороге, другой – по тропинке. Однако оба идущих имеют одну и ту же цель. Бог радуется первому и любуется вторым. Будет плохо лишь в том случае, если идущий по тропинке станет осуждать в своем сердце того, кто идет по шоссе, или наоборот. Оба пути благословенны, и если выбравшие их живут по Богу, то оба эти пути могут привести в рай. +++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ #притчадня15мая2026подвижник

Икона Богородицы Путивльская Из детального рассмотрения сведений, помещенных в различных литургических и исторических документах о Путивльской иконе Божией Матери, следует, что по крайней мере два образа носили это наименование. Один из них хранился в Путивльском Молченском монастыре, другой – в храме Воскресения Христова г. Путивля. Фактором, объединяющим эти два образа, служит то, что явления икон произошли на городских воротах, но в разное время. В документах упоминаются различные даты явления образа – 1232, 1238, 1600 и 1635 годы. Сведения, помещенные на киоте, в котором хранилась икона Божией Матери из Молченского монастыря, представлены в «Доношении» игумена Мануила. Из них следует, что «От создания мира в лето 7143 году от Рождества Христова 1635 мая во второй день в первом часу дни бысть явление Пресвятыя Богородицы Одигитрии во граде Путивле яже внутрь града у передних Никольских врат». О второй Путивльской иконе свидетельствует историк начала XX века oтец Иаков Левитский: «Этому городу на пути и благоугодно было Промыслу Божию накануне смутного времени 2 мая 1600 г. явить чудесно икону Божией Матери Путеводительницы, находящейся в настоящее время в Воскресенской церкви под видом большого и оригинального образа Божией Матери, на задней стене которого находится следующая надпись киноварью: „Лета 7108 года 2 маия в 1-й час дне явление Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Присно девы Марии образ честного и святого Ея Одигитрии во граде Путивле в первых городовых вратах“». В церковных описях, существующих со времени основания храма, эта икона называется «явленной». Существуют сведения, что чудотворный образ Пресвятой Богородицы долгое время находился на городских воротах и прославился многочисленными чудотворениями и знамениями. Благодаря заступничеству Богородицы через Свою святую икону, город Путивль «от нахождения в давних годах на град Путивль татарских людей, а в прошлых годах от свеев (шведов) неоднократно был избавляем». Во времена воинствующего атеизма первообраз чудотворной иконы, как и многие другие святыни Русской Православной Церкви, был утрачен. Сохранились лишь иллюстрации в дореволюционных изданиях, где Божия Матерь изображена с Предвечным Младенцем, держащим в левой руке шар, как символ Вседержителя; у правой руки Богоматери изображена лестница, в свою очередь символизирующая соединение земного с Небесным через Рождество Спасителя. Подобное изображение встречается и на Молченской иконе Пресвятой Богородицы. Несмотря на утрату древнего образа, православный народ и в наше время почитает Путивльскую икону Пресвятой Богородицы. К современному списку с чудотворного образа Божией Матери, пребывающему ныне в Путивльском Преображенском соборе, не иссякает поток любящих, благодарных сердец.

Третья заповедь Нового Завета: БЛАЖЕННЫ КРОТКИЕ, ИБО ОНИ НАСЛЕДУЮТ ЗЕМЛЮ. Сначала рассмотрим, что значит кротость Бога. Христос учил: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф.11.29). Под Божественной кротостью понимается желание спасения всех людей, излияние Божественной любви на всех. Вся жизнь Христа – пример кротости, даже на Кресте, в страшных муках, распятый Христос заботился о Своих мучителях: Отче! отпусти им, не ведают, что творят... (Лк.23:34). Представим, какую нужно иметь внутреннюю цельность, чтобы, обладая неограниченной силой и властью, терпеть унижения от Своих творений. Это можно вынести только по безграничной любви. И эта любовь Христа тут же дала всходы: сотник Лонгин, пронзивший копьём рёбра Спасителя, стал христианским мучеником! Одно из ярких явлений кротости Божьей – это богоявление пророку Илие: 3Цар.19:11-12. Кротость человеческая – беззлобие; способность понять и простить человека, войти в его положение и не осуждать. Свт. Игнатий (Брянчанинов) писал: Состояние души, при котором устранены из неё гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение называется: кротость. Кажется, что в окружающей жизни мы видим победителями совсем не кротких. Либо человек процветает за счёт зла, либо мстит тому, кто его обидел – сколько фильмов рассказывают о мести, попытке злом решить проблему зла. Страх же способен ограничить зло определёнными рамками, но не способен преобразить человека. Кротость – это не слабохарактерность, а великодушие, способность простить обидчика, не отвечать злом на зло. Кроток тот, кто победил свой эгоизм, страсть гнева, толкающие его к отмщению. Святыми, в высокой мере, исполнившими эту заповедь, можно считать страстотерпцев, например, благоверный князь Тверской Михаил Ярославович, оклеветанный перед ордынским ханом своим племянником, добровольно поехал в Орду и с крепкой верой принял страдальческий путь. Какую землю наследуют кроткие? Землю обетованную (обещанную Богом). В наше время уже не как географическую территорию Палестины, захваченную римлянами, а как небесный удел для исполняющих заповеди Божьи – Царство Бога. ++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ #основыправославия15мая2026подвижник