Роман Пастушков

Современное общество возводит интеллект в абсолют, превращая его в главного идолом эпохи. Нам внушают, что образование, аналитические способности, эрудиция и логическое мышление являются гарантией успеха, благополучия и внутреннего комфорта. Однако парадоксальным образом мы наблюдаем обратную картину: чем выше уровень интеллекта и информированности человека, тем чаще он страдает от тревожности, депрессии, экзистенциального ужаса и глубокого одиночества. Старец Паисий Святогорец, обладавший даром прозорливости и глубоким пониманием человеческой психологии, точно диагностировал причину этого явления. Он утверждал, что так называемый «мирской ум», не освященный благодатью и не подчиненный сердцу, становится источником величайших страданий. Для святых отцов ум (или разум, дианоия) сам по себе нейтрален, но когда он отрывается от духовного центра, от совести и от Бога, он превращается в тирана, который извращает реальность, порождает гордыню и лишает человека простого человеческого счастья.

Практический атеист – это не обязательно человек, который говорит: «Бога нет». Гораздо чаще это человек, который словами Бога не отрицает, но живет так, будто Его нет. Именно про это апостол Павел говорит жестко и точно: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» (Тит. 1:16). Такой человек может креститься, ставить свечи, заказывать молебны, носить крестик, отмечать церковные праздники. Но если Бог для него – только традиция, защита, помощь "на всякий случай", если вера не касается его совести, решений, обид, отношений, страха и покаяния, – это уже не живая вера, а ее оболочка. Христос прямо спрашивает: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46). Поэтому практический атеизм – это не просто "малоцерковность". Это глубже. Человек может и в храм ходить, и все равно жить как практический атеист, если Бог для него не Господь, а приложение к жизни. Если к Богу обращаются только ради пользы, а не ради Него Самого. Если от Него ждут защиты,

Вопрос: «Почему кому-то даются блага от Бога, а кому-то не даются?» Священник Виктор Турович: Это тема для меня очень актуальная, животрепещущая, потому что очень жалко многих людей. Иногда просто душа болит за каждого человека. Все мы хотим чего-то: кто-то хочет поправить здоровье, кто-то — наладить отношения, кто-то — жить материально лучше. У нас разных желаний много, потребностей тоже, но мы не до конца понимаем одно — у всего есть цена. За каждым достижением должна стоять оплата, которую мы вносим своим трудом, своим старанием. Если мы хотим, например, внимательно молиться и развить в себе этот навык, значит, нам нужно молиться. Если мы хотим не гневаться, значит, нам нужно сдерживаться и не гневаться. То есть должна быть работа над собой. А мы иногда хотим результаты и не хотим работать. Мы иногда хотим, чтобы у нас было крепкое здоровье, но не хотим вести здоровый образ жизни, регулярно заниматься спортом, прогрессировать в нагрузках, стараться зайти за сегодняшний свой максим

Скучать о Боге – это не просто грустить и не просто говорить красивые слова о вере. Это значит чувствовать: без Него душе пусто. Псалом говорит об этом очень прямо: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому» (Пс. 41:2-3). В церковном толковании здесь речь не о поэтическом настроении, а о сильном стремлении к живому Богу, без Которого человек не находит покоя. Обычно это начинается не с отвлеченных размышлений, а с опыта. Человек хоть немного коснулся Божией близости – в молитве, в покаянии, в храме, после Причастия, в минуту особой ясности. И потом уже не может считать обычную внутреннюю пустоту нормой. У преподобного Силуана Афонского это сказано очень сильно: душа, познавшая Господа и вкусившая благодать Святого Духа, потом скучает по Нему день и ночь. То есть она уже знает, что потеряла, и потому ищет. Здесь важно не спутать одно с другим. Скучать о Боге – не значит любить церковную атмосферу, красивое пение или редкие "возвышенные" чувства. Все это может трогать, но речь не об этом.

Из новой книги архимандрита Епифания Хаджиянгу "Толкование на Нагорную проповедь Христа": Как обрести смирение? Как можем мы приобрести эту великую добродетель смирения? Давайте упомянем некоторые способы, которые рекомендуют нам отцы Церкви. а) Прежде всего и самое простое: нам нужно иметь внешнее смирение и простоту в жизни: в нашей внешности, манерах, словах и тому подобном. Внешнее смирение помогает развивать и внутреннее смирение. б) Человек прогрессирует в смирении, когда с терпением принимает оскорбления, насмешки, обвинения и ругательства от других, не реагируя на них. Самому обвинять себя в греховности, говорить "я такой, сякой, разэдакий" — это не смирение. Смирение — это когда нас обвиняют другие, и мы принимаем это. Именно так поступал и евангельский мытарь, который, не возражая, слушал, как фарисей публично обвинял его в том, что он хищник, несправедливый и прелюбодей. Смиренный уступает в ссорах и распрях, избегает говорить о себе и скрывает все добрые дела, которые со

Когда Христос говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников» (Мф. 23:29), Он обличает не само это дело. В толковании блаженного Феофилакта сказано прямо: горе им не за то, что они созидают гробы пророкам, – само по себе это могло быть делом добрым, – а за то, что делают это с лицемерием. На словах они осуждают своих отцов, а на деле оказываются еще хуже, потому что хотят убить не просто пророков, а Самого Господа пророков. Вот где здесь суть. Христос вскрывает страшную и очень узнаваемую вещь: мертвых пророков чтить легко, живых – трудно. Когда праведник уже умер, ему можно поставить памятник, назвать его великим, написать правильные слова, украсить его гробницу. Он уже не мешает. Он уже не скажет тебе в лицо: здесь ложь, здесь гордость, здесь жестокость, здесь пора каяться. Но когда та же самая правда приходит к человеку сегодня, она вдруг становится невыносимой. Именно это Господь и показывает, когда сразу после слов