Введение и источники.

Чувашская мифология представляет собой сложную систему традиционных верований, сформировавшуюся в результате эволюции этнической религии чувашского народа. Она является одной из модификаций политеистического сознания, впитавшей элементы общеалтайского наследия, финно-угорских влияний и более поздних заимствований. Основными источниками современных знаний о чувашской мифологии служат работы первых исследователей (В.А. Сбоев, В.К. Магницкий, Н.И. Золотницкий), фундаментальный труд венгерского учёного Д. Месароша "Памятники старой чувашской веры" (1908), а также современные научные исследования доктора исторических наук А.К. Салмина. В конце XX века большой массив мифов был обработан при составлении чувашского эпоса "Улып".

1. Пантеон богов и ключевые фигуры.

1.1. Верховное божество и небесные силы:
• Тура (Турă, Ҫӳлти Турă) - верховный бог в чувашской мифологии, творец мира, оберегающий людской род и борющийся со злом на земле). Он проживает на самом верхнем небе, окружённый добрыми духами пирешти. Тура - источник всех земных благ, единственный знающий и распределяющий судьбы людей). На лобной кости каждого человека он пишет его судьбу ("Турă çырни"), а также помечает тело "божьим знаком" (родинкой), определяя счастливый или несчастливый жизненный путь). Его имя этимологически связано с тюркским и монгольским Тенгри). Существует дискуссия о монотеистическом характере чувашской религии: по одному мнению, бог один - Тура, а остальные сущности лишь прислуживают ему; другие считают веру многобожьей.
• Ама (Кук Амай) - богиня-мать, мать-земля, богиня плодородия, покровительница женщин и детей. Она является супругой Туры и заведует земной жизнью, тогда как Тура правит небесной. В тюркской традиции её аналогом выступает Умай - высокочтимое земное женское божество, покровительница рожениц и детей, олицетворение женского начала и чрева матери. Во время праздника Акатуй чуваши обязательно упоминают Великую Амай, приносят ей молитвы и жертвы, поскольку она считается хозяйкой полей, урожая и природы.
• Кебе (Кепе) - богиня, раздатель судеб, занимающая второе место в иерархии богов и считающаяся супругой верховного бога Туры. Это посредник между верхним и нижним мирами, между богом и людьми, посланник Туры. Жилищем Кебе считается мировое древо. Этимология слова остаётся спорной: его выводят к арабской Каабе, еврейскому "кокаб" (звезда) или финно-угорскому корню "кава" (небо).
• Пирешти (Пирӗшти) - добрый дух, ангел-хранитель в чувашской мифологии (в переводе - "безликий, без образа"). Это антропоморфное или зооморфное существо выполняет многочисленные функции: выступает как вестник, передающий через Кебе или Пюлехсе просьбы людей Туре; ангел-хранитель, сидящий на плечах человека (часто их двое); дух-хранитель души в виде птицы; божество дома; покровитель лошадей и скота). Слово является заимствованием из персидского языка, где "ferešte" также означает "ангел").
• Пюлехще (Пÿлĕхçĕ) - спаситель, хранитель, провидец, раздающий людям счастливый или несчастливый жребий, бог удачи. Он выступает как один из посредников между людьми и верховным богом.
• Сурлан - персонификация северного сияния, кормилица, раздающая души младенцев. Связана с представлениями о воздушном змее деторождения.
1.2. Божества стихий и природные духи:
• Вут ами (Вут амăшĕ) и Вут ащи (Вут ашшĕ) - божества огня, мать и отец огня соответственно. Они относятся к божествам третьего разряда в чувашском пантеоне.
• Арзюри (Арҫури, Вăрман Турă) - дух, хозяин леса ("лесной бог" или "мать леса"). Название означает "наполовину человек" (от чув. "ар" - человек и "ҫурри" - половина), указывая на существо, лишь отчасти напоминающее человека. Внешний вид описывается по-разному: от безобидного старика до покрытого шерстью существа с большой головой, чёрным лицом, длинными спутанными волосами, двумя парами глаз (спереди и на затылке), тремя руками и ногами. Встречается и описание в виде высокой женщины с чрезмерно длинными молочными железами, которые она перебрасывает через плечи. Происходит, согласно мифам, от самоубийц и людей, погибших насильственной смертью без должного погребения.
• Вите хуси (Видехуçи) - хозяин хлева, дух, обитающий в конюшне и ухаживающий за лошадьми, которые ему нравятся.
• Хертсурт (Хӗртҫурт) - дух, греющий дом, хранитель домашнего очага.
1.3. Злые духи и существа нижнего мира:
• Шуйттан (Шуйтан) - повелитель подземного мира, божество мрака и зла, главный антагонист Туры. Он возглавляет злых духов и независим от верховного бога, ведя с ним непрерывную борьбу, совращая людей и подбивая их на грехи. Его имя происходит от арабского "шайтан" (заблуждение, отдаление). Шуйттан пребывает в бездне и хаосе, появляется в облике голого призрака с длинными волосами. От него "произошли" другие злые духи: Эсрель (дух смерти), Вубар, Вопкан и другие.
• Вубар (Вупăр) - злой дух, насылающий болезни и нападающий на спящих людей. Согласно мифам, в вубаров при помощи живущего в домах беса ийе превращаются старухи-колдуньи. Принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, вубар наваливается на спящих, вызывая удушье и кошмары ("вубар давил", "вубар прилип"). Также считалось, что вубар нападает на солнце и луну, вызывая затмения.
• Албаста - злое существо в виде женщины с четырьмя грудями.
• Келе - злой дух, способный причинить болезнь "келе шавкăмĕ" (немоту), если человек упадёт на том месте, где он ходит.
• Эсрель - дух смерти в чувашской мифологии.
• Вӗри ҁӗлен (Огненный змей) - воплощение стихии огня, происходящее, по поверьям, от убитых матерями младенцев; летает по ночам, сжигает посевы и высасывает жизненную энергию.
1.4. Эпические герои и культурные персонажи:
• Улып - эпический герой-великан, исполин в чувашском фольклоре. Согласно легендам, когда Улып распахивал землю, он оставлял за собой овраги, а когда вытряхивал землю из сапог - образовывал холмы и курганы. Одна из легенд рассказывает, как Улып принёс людям огонь, за что был прикован к мировой горе Арамази, где его клевала хищная птица; в честь этого на небе видны их силуэты - созвездия Ориона и Орла. Улып сопоставим с древним эпическим героем Хӑнар (Хӑмар), встречающимся в легендах гуннов, венгров и волжских болгар.
• Ырāмась (Ырāмçā, Юмси, Мачавар) - жрец, колдун, знахарь, человек, обладающий мифической силой; в народе его называли творцом, мудрецом, волшебником, всесильным, вещим, ворожеем, чародеем. Его действия, направленные на достижение добра или зла, представлялись в виде сотворения микрокосма и сопровождались заклинаниями, заговорами, гимнами-речитативами с обращениями к Аша, повторявшимися по 3, 5, 7, 9 раз (магические нечётные числа).

2. Религиозные обряды и традиции.

2.1. Зимний цикл.
Годовой цикл обрядности начинался с зимнего праздника Сурхури ("овечий дух") - испрашивания хорошего приплода скота, приуроченного ко времени зимнего солнцестояния. Дети и молодёжь обходили дома, желали хозяевам хорошего приплода, пели песни с заклинаниями, получая угощения.
Затем следовал праздник почитания солнца Саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу, а в завершение сжигали чучело "старухи саварни". Празднование приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и могло длиться две недели: "а́сла саварни" (большая масленица) и "ке́сен саварни" (малая масленица). Катание с гор носило иносказательное название "серси ури хусни" ("ломание воробьиных ног").
Кашарни (Кёрещенкке) - праздник новогоднего цикла, отмечавшийся чувашской молодёжью в течение недели от Рождества до Крещения.
2.2. Весенний цикл.
Весной отмечался многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам Манкун (совпавший с православной Пасхой). Он начинался с Калам кун и завершался Серен или Вирём - обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодёжь ходила по деревне с рябиновыми прутьями, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду и выкрикивая "серен!", выгоняя злых духов и души умерших.
Акатуй - весенний праздник, посвящённый земледелию и полевым работам. Он осмыслялся как "Свадьба плуга и земли": первую борозду в поле считали символическим соитием, после чего в землю закапывали птичьи яйца и семена, олицетворяя оплодотворение земли. Во время Акатуй обязательно упоминали Великую Амай, принося ей молитвы и жертвы.
2.3. Летний цикл.
Период летнего солнцестояния (21-22 июня) был связан с испрашиванием у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия. Молодёжь начинала водить хороводы (Уяв), устраивать игрища.
В июле проводилось Великое жертвоприношение (Турă тăракан чÿклес) на священном месте Ичук раз в 9 лет. В жертву приносили белого быка и других животных (лошадей, гусей), благодаря Туру за девятилетний урожай. Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили.
Илен (около 2 августа) - обрядовое жертвоприношение, отмечавшее конец летнего периода и начало зимнего.
2.4. Осенний цикл.
В дни осеннего солнцестояния (21-22 сентября) проводили семейно-родовые торжества Чÿклеме, завершавшие годовой цикл хозяйственной деятельности.
Симёк - день поминовения усопших, аналогичный русской Троице, приходившийся на начало лета по одним данным или на осень по другим.

3. Влияние чувашских богов на культуру и жизнь народа.

3.1. Влияние на социальные нормы и повседневные практики.
Чувашская мифология глубоко пронизывала всю жизнь общества. Культ предков занимал центральное место в системе традиционной культуры, играя важную роль в формировании исторической памяти и преемственности поколений. Чуваши верили, что умершие естественной смертью переходят в иной мир, продолжают существование и нуждаются в пище и орудиях труда, в отличие от "нечистых" (колдунов, самоубийц).
Повседневные практики были насыщены обрядами и запретами, связанными с духами. Например, существовали ритуалы защиты от Вубара (насылающего болезни) и Келе (вызывающего немоту). Представления о Пирешти как ангеле-хранителе, сидящем на плечах человека, формировали этические нормы поведения).
3.2. Влияние на язык и лексику.
Мифологические универсалии отразились в чувашской лексике. Такие слова, как тура, ада, ама, аслати, пёлёт, кавак сохраняют память о едином прародителе всего сущего и позволяют проследить отражение мифологических представлений в языке. Заимствования из других языков (персидское "пирешти", арабское "шуйтан") свидетельствуют о исторических культурных контактах.
3.3. Влияние на искусство и современную культуру.
Древние мифологические сюжеты и образы продолжают жить в современной чувашской культуре, трансформируясь и адаптируясь к новым реалиям. В современных драматических сказках (пьесах Иосифа Трера, Ольги Тургай, Елен Нарби) активно используются мифологические персонажи: Пюлехсе, Эсрель, Киремет и другие. Фольклор остаётся богатым культурным источником, а древние образы, получая новое художественное оформление, возрождаются на сцене.
Мифологические мотивы (пропажа героя и поиски его близкими) легли в основу десятков сценических сказок, где мифологические персонажи приближены к современной жизни.

4. Современное состояние и актуализация традиций.

Несмотря на христианизацию, многие чувашский праздники и обряды сохранились, синкретически слившись с христианскими традициями. Крещеные чуваши особо отмечали праздники, совпадающие по времени с календарными: Рождество с Сурхури, Масленицу с Саварни, Троицу с Симёк. К концу XIX - началу XX века христианские праздники стали преобладающими, но чувашская основа многих ритуалов сохранилась.

Заключение.

Чувашская мифология представляет собой сложную, иерархически организованную систему верований с развитым пантеоном богов и духов, отражающих дуалистическую картину мира (противостояние Турă и Шуйттана). Она интегрировала древние тюркские, финно-угорские, иранские и позднее исламские влияния, сохранив при этом уникальные этнические черты.
Боги и мифологические персонажи играли центральную роль в регуляции всей жизни чувашского общества: от календарно-аграрного цикла и хозяйственной деятельности до семейно-родовых отношений, этических норм и повседневного поведения. Сезонные обряды, приуроченные к ключевым астрономическим датам (солнцестояния, равноденствия), структурировали время и обеспечивали сакральную связь человека с природой и космосом.
--
Vitali Shordan